UNE MÉDECINE TRADITIONNELLE...

La médecine traditionnelle chinoise (MTC) existe depuis plus de 3000 ans : le premier traité écrit date de 1250 ans av. J-C, et il est probable que cette médecine a été pratiquée durant des siècles auparavant sans être mise sur le papier.

Elle se fonde sur le fonctionnement d'un être humain en bonne santé, c'est-à-dire en harmonie avec son environnement, aussi bien extérieur qu'intérieur.

C’est un système complet et moderne qui se veut avant tout une médecine de prévention, de conseils, et d’hygiène de vie. Elle est reconnue par l’Organisation Mondiale de la Santé (OMS). Les médecines chinoises et occidentales sont certes différentes, mais complémentaires pour notre bien-être.

Cette harmonie trouve sa source dans l'équilibre de l'énergie interne appelée Qi (on prononce tchi), qui circule dans le corps à travers des "canaux" appelés méridiens.

Tous nos mécanismes biologiques et psychiques dépendent de cette libre circulation. Une pathologie survient lors de déséquilibres énergétiques au niveau des méridiens, qui produisent des "nœuds" engendrant des maladies et des douleurs.

La Médecine Traditionnelle Chinoise est basée sur deux théories :

LE 阴 YIN ET LE 阴 YANG

Tout phénomène, tout objet présente deux aspects opposés et complémentaires : aucune chose n’est uniquement Yin ou Yang, l’un n’existe que par rapport à l’autre.

Yang signifie « clarté du soleil » et Yin « obscurité ». Ces deux aspects, comme des forces opposées, sont en perpétuel mouvement et se transforment constamment.

Les deux sont indissociables et indispensables à l’existence même de l’être, ou de tout phénomène.

Une déficience de l’un ou de l’autre créera un déséquilibre énergétique dans le corps qui engendrera des pathologies.

LES 五行 CINQ ÉLÉMENTS

Les  Cinq Éléments (ou Cinq Mouvements, 五行 wǔxíng) sont un concept important de la médecine chinoise  : Bois, Feu, Terre, Métal et Eau.

Chacun de ces éléments est relié à un organe, un viscère, un tissu, une émotion, une couleur, un son, une saveur...

Chaque élément correspond à une saison :


  • le bois au printemps, 
  • le feu à l'été,
  • la terre à l'intersaison,
  • le métal à l'automne
  • et l'eau à l'hiver.


La vie de l’être humain, de sa naissance à sa mort, et l’univers tout entier obéissent au cycle des 5 éléments.

La Médecine Traditionnelle Chinoise comporte cinq branches :

La «zhēnjiu»

Contrairement aux idées reçues, la Médecine Traditionnelle Chinoise ne se limite pas à l'insertion des aiguilles ! Le terme chinois 针灸 (zhēnjiǔ,  littéralement "piquer-chauffer") regroupe différents outils, dont l'utilisation sur des points précis des méridiens permet de stimuler l’énergie et de rétablir les déséquilibres qui sont les source des maladies.
La zhēnjiǔ est à la fois préventive et curative. Elle est indiquée dans de nombreux troubles fonctionnels : névralgies, douleurs chroniques, dépression, insomnies, infertilité/problèmes gynécologiques etc.

En dehors de la pose d'aiguilles, cette discipline regroupe également :

L’acupression : c'est le massage d’un point spécifique de méridien. Elle est à la fois préventive et curative, et permet l’adaptation du corps à son environnement. Elle élimine les blocages physiques et émotionnels pour retrouver la paix, la sérénité et la détente.

La moxibustion: c'est l'utilisation de la moxa fabriquée avec des feuilles d’armoises séchées (plante très utilisée en Chine), dont on brûle l'extrémité, et que l'on place au dessus de points des méridiens afin de les stimuler par la chaleur. Le but est de réchauffer et d’activer l’énergie et le sang, prévenir les maladies, renforcer et réguler l’immunité. Elle soulage les douleurs, les rhumatismes et problèmes d’articulations, dégage le système respiratoire et stimule le système digestif. Elle aide à combattre les infections microbiennes et les tumeurs, à renforcer les défenses immunitaires et la vitalité…

Les ventouses : elles permettent d’activer la circulation du sang. Elles sont utilisées en cas de grippe, de fièvre, bronchite, toux et asthme.

Le guasha (刮痧 ; littéralement : « gratter-maladie ») : cette technique ancestrale est utilisée pour prévenir les maladies respiratoires (grippe, bronchite...), dès l’apparition des premiers symptômes.

La pharmacopée





Il s’agit d’un mélange de plantes sous forme de poudre ou de gélules, pris :

  • soit à titre préventif pour maintenir l’organisme en bonne santé en renforçant son système immunitaire,
  • soit à titre curatif pour des problèmes de santé déjà installés (allergies, stress, infection, problèmes gynécologiques etc) 


Cette pharmacopée est issue de transformations à partir de plantes brutes : concentrés de plantes, comprimés et autres formules galéniques. Elles sont originaires de terroirs traditionnels répertoriés et récoltées dans le respect des normes « GAP » (Good Agricultural Practices).

Chaque formule est personnalisée et adaptée à la pathologie. La commande est ensuite passée par internet à un laboratoire herboriste, et est livrée directement par voie postale.

La diététique 




Chaque aliment a un impact, plus ou moins positif,  sur le corps et son énergie.

Une alimentation bien maîtrisée a donc un effet thérapeutique, tout en continuant de procurer de la joie et du plaisir !

Certains aliments peuvent prévenir l’apparition d’une maladie et éviter l’aggravation des symptômes, voire favoriser la guérison.

Ces aliments sont divisés selon deux grandes catégories : les aliments Yin et les aliments Yang, à consommer en fonction de l’état énergétique, de la personne et de la saison.

A cela, s’ajoute des aliments neutres, consommables tout le long de l’année.

La Tui Na





Littéralement, le terme chinois 推拿 tuīná  signifie « pousser-saisir ».

Cette thérapie manuelle est un massage énergétique permettant de débloquer les nœuds pour faire circuler et rééquilibrer l’énergie dans le corps.

Le Qi Gong



Cette gymnastique chinoise énergétique permet de maîtriser l’énergie du corps.

Ses principes de base sont : 

  • La douceur et la souplesse.
  • La structuration du corps dans l’enracinement
  • la stabilité et la fluidité
  • il travaille sur l’harmonie de trois éléments le corps la respiration et l’esprit


Ses effets bénéfiques :

  • améliore la souplesse des articulations
  • favorise la concentration
  • entretient la santé
  • renforce la vitalité
  • équilibre les émotions


Séances individuelles ou en groupe